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Baxajaun

Es un genio que habita en lo más profundo de los bosques o en cuevas situadas en lugares prominentes. Tiene un cuerpo alto de forma humana y cubierto de pelo. Su larga cabellera le cae por delante hasta las rodillas cubriendo el rostro el pecho y el vientre. Es el genio protector de los rebaños. Da gritos en las montañas cuando se acerca alguna tempestad para que los pastores retiren el ganado.Hallándose en el aprisco o en su vecindad no hay peligro de que el lobo se acerque. Su presencia es anunciada por las ovejas, con un simultánea sacudida y sonido de los cencerros. Entonces los pastores pueden echarse a dormir tranquilos, pues saben que durante la noche o el día el lobo, gran enemigo de los rebaños, no va venir a molestarlos.basajaun1

El baxajaun es representado a veces como un ser terrorífico, de carácter maligno, dotado de fuerzas colosales y agilidad extraordinaria.Otras veces se describe como el primer agricultor de quien aprendieron los hombres el cultivo de los cereales y como el primer herrero y el primer molinero, a quien robó el hombre el secreto de, la fabricación de la sierra, del eje del molino y del modo de soldar los metales.

Cuentan en Oiartzun la leyenda sobre un hombre valiente llamado San Martinico que sonsacó al genio el secreto de la fabricación de la sierra. Basajaun fabricaba sierras en su taller, y San Martinico deseando conocer el secreto maquinó un plan: envió a su criado al pueblo anunciando que su señor había fabricado la sierra. Al oír esto Basajaun, le preguntó al criado: ¿Es que tu amo ha visto la hoja del castaño? El criado contestó: No la ha visto pero la verá. Se lo contó inmediatamente a su señor, y éste fabricó una lámina de hierro dentada al estilo de la hoja del castaño. Por la noche Basajaun fue al taller de San Martinico para comprobar si había fabricado alguna sierra, y al encontrar allí una, le torció alternativamente los dientes queriendo inutilizarla. Pero en vez de inutilizarla mejoró la sierra, y de este modo se propagó por el mundo la sierra de dientes triscados.

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Otra leyenda cuenta:

En otro tiempo había en Esterenzubi, en la frontera con España, cuatro vaqueros, uno de los cuales era un muchacho. Cuando dormían en su cabaña, solía venir a calentarse al fuego Antxo, el señor salvaje (Basajauna). Y tras calentarse, comía de la comida de los vaqueros. Estos recibirán diariamente un pan y otras viandas, y todas las noches dejaban un pedazo, la parte de Ancho.

Una noche, viendo que no habían guardado la parte, el muchacho preguntó: -” ¿Dónde está la parte de Antxo?”. -“Déjale tú la tuya si quieres!”- le respondieron los otros. El muchacho dejó su parte sobre la repisa habitual. El señor salvaje llegó como de costumbre. Después de calentarse, comió la parte del muchacho. Calentado y alimentado, partió llevándose consigo las ropas de los vaqueros, salvo las del muchacho. Esa noche nevó copiosamente. A la mañana siguiente, los vaqueros, no pudiendo encontrar sus ropas, dijeron al muchacho: – “Ve a buscar nuestras ropas”. -“Yo?, No!”. – “Ve, por favor!” – “¿Qué recompensa me daréis?”. Tenían una mala novilla, y se la prometieron.

El muchacho partió, y llegando a la cisterna donde se encontraba el señor salvaje le gritó: -“Antxo, dame las ropas de mis compañeros.” -“No te las daré” -“Dámelas, te lo ruego; me han enviado a buscarlas” -“¿Qué te dan por la molestia?” -“Una mala novilla” -“Tómalas pues, y toma también esta varita de avellano. Marca tu novilla y dale con ella ciento un golpes, el último más fuerte que los anteriores.”

El muchacho hizo lo que Antxo le había dicho. Dio a su novilla los ciento un golpes, y tras un corto lapso de tiempo, la novilla le proporcionó un rebaño de ciento un hermosos animales.

En aquellos días los señores salvajes conversaban con los cristianos.

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Tártalo

Tártalo es un cíclope, es decir, que tiene un solo ojo en medio de la frente. Es un gigante de fuerzas hercúleas que vive en una cueva en la que guarda sus hermosos rebaños para pasar la noche. Además es aficionado a comer cristianos en cuanto tiene ocasión. Estas son las características comunes a todas las versiones. Hay otros rasgos que varían según las distintas narraciones: a veces es un ser solitario, a veces tiene esposa, aunque no parece que vive en comunidad con otros cíclopes. Sin embargo también nos encontramos con alguna versión que cuenta la historia del cíclope atribuyéndosela a un gentil. Por otra parte Barandiarán nos dice que, según algunos, es considerado el primer pastor.220px-Tartaloren_irudikapena

También llamado Torto, Anxo o Alabari. De él se habla en los relatos más aterradores de los hogares de Goiherri sobre todo, si bien es conocido igualmente en otras varias comarcas del país. Secuestra a jóvenes que se ponen a su alcance y los devora. En la región de Cegama por ejemplo, Secuestra a algún joven o hace cautivo a quien, obligado por la tempestad, se refugia en su morada, para después descuartizarlo, asarlo y comérselo. Hay casos en los que el cautivo logra destruir el ojo del cíclope o se las apaña para engañar a este y huir de su dominio. Un leyenda de origen griego y cuyo variante proviene del mítico cíclope heleno Polifemo, hijo de Poseidón y la ninfa Toosa.tartalo

Además, el mito de Torto se halla localizado en varios lugares de Euskal Herria. En Ataun, por ejemplo, se señala la cueva de Muskia, como escenario de las crueldades del cíclope. Otro de los lugares que se citan como morada de Torto o Tártalo es Tartaloetxeeta planicie del alto de la montaña Saadar, donde se halla la supuesta casa del cíclope o Tartaloetxe, que es un dolmen. A él hace referencia una versión de Ursuaran. En algunos relatos aparece localizado en Tartaloetxeeta el tema popular de los tres trabajos exigidos al héroe como condición para el logro del éxito en su empresa. En Domaikia (Zuia) hablan de un genio, con un ojo en la frente, que habita en una cueva de la región. Habiendo secuestrado a un muchacho, lo metió entre cadáveres. La puerta de la cueva se abría cuando el genio le decía: “ábrete, Charranca”, fórmula que en Cuartango es “ábrete, Checla”.

Un día un muchacho se internó en el bosque y se encontró con un Tártaro, que lo llevó a su casa. El Tártaro solía comer alguna persona cada día y la hora del muchacho se acercaba. Una noche, el Tártaro, cansado, se recostó junto al fuego. Entonces, qué hizo el muchacho?. Coge un asador y se lo clava en el único ojo de su frente. Luego se esconde entre los carneros del Tártaro. No podía abrir la puerta y no sabía qué hacer para escapar. Coge el mayor de los carneros y lo degüella. Luego se cubre con su piel y se ata el cencerro al cuello.

Al día siguiente el Tártaro se dispone a enviar a pastar a sus carneros y se coloca en el costado de la puerta para que no escape el muchacho. Éste permanece entre los últimos del rebaño silenciosamente. Pero el Tártaro palpaba cada animal al salir. Al tocar al muchacho en seguida reconoce el engaño y agarra la lana, pero aquél huye dejando al Tártaro con la piel en la mano. El Tártaro sale corriendo tras él pero no podía guiarse. Le lanza un hermoso anillo para que lo recoja. El muchacho lo hace y se lo pone en el meñique. Pero el anillo gritaba: “Aquí estoy, aquí estoy!” y entonces el Tártaro comenzó a acercarse cada vez más al muchacho y estaba a punto de darle alcance. Este quería abrir el anillo pero no podía. Qué hace entonces? Se corta el dedo y lo arroja con su anillo a un agua profunda que había allí. El anillo seguía gritando “Aquí estoy, aquí estoy!” . El Tártaro se abalanzó y allí mismo se ahogó.

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Jentil

Gigantes que habitaron la Tierra antes que la Humanidad. Poseedores de fuerza inmensa, realizaban sin esfuerzo trabajos enormes, y se divertían lanzándose piedras gigantescas de un monte a otro. Se dice que eran mejores cristianos que los cristianos, dado su carácter solidario y caritativo. En un momento determinado, murieron todos súbitamente debido a la aparición de una nubecilla y quedaron sepultados en los dólmenes.

…el que colaboró eficazmente gracias a sus grandes fuerzas, en la construcción de las primitivas iglesias cristianas (Muxica, Ondarroa, Marquina, Elgueta, Antigua de Zumarraga, Oñate, Opacua, Zurbano, Urdiain, Ataun, Oyarzun,…); el constructor de “cromlechs” llamados por esto “jentilbaratz” en Arano; el constructor de dólmenes, como los llamados Jentiletxe “casa de gentiles” de la montaña de Ataun-Burunda y los Jentilarri “sepultura de gentiles” de Aralar; el constructor de ciertas casas como las de Ojarbi, Animasagasti, y Maubi de Idiazabal, etc.

Muchas más iglesias que las citadas son consideradas obra de los gentiles. De hecho lo son casi todas las iglesias del País Vasco, ya que toda construcción que a los ojos del narrador se halle más allá de las capacidades de la gente de su entorno se considera obra de gentiles. Cualquier construcción de tamaño considerable se supone obra de gentiles, sea ésta una iglesia, un dolmen o una calzada de grandes losas de piedra.jentil

Los gentiles, gracias a su inmensa fuerza, no sólo realizan trabajos colosales, sino que además los culminan sin gran esfuerzo. Ni siquiera necesitan descansar:

Cuentan que el gentil de Arrola, de Zeráin, se fue a Alava a buscar trigo. Volvía cargado de un pellejo de buey, lleno de trigo, cuando tropezó con su hija, en Bostaitzeta, en los confines de Zerain y Zegama.

-“Descansa hasta beber agua”, le dijo la hija.” -“Si hubiese sabido lo que era descansar, hubiera traído otro tanto de trigo.”

Ofrecióle la hija el agua de la herrada que llevaba sobre su cabeza, y el padre tragó, juntamente con el agua, la tapa de la herrada.

-“Dónde está la tapa?”, preguntó la hija. -“Me ha parecido que he tragado una mota.

Gracias a esta inmensa facilidad para realizar sus trabajos, tampoco les falta tiempo para divertirse:

Ciertos pelotaris jugaban a la pelota en Murumendi. Y se les acercó un gentil y les preguntó:

-¿Qué hacéis aquí?. -Jugar a la pelota-, le contestaron. -¿Para qué tenéis esa piedra? -Para piedra de saque. -Tampoco ella es mala para lanzarla como la pelota.

Y cogió con sus manos la piedra de saque y la lanzó hacia Aralar con extraordinaria energía. Y según corre esa piedra con tal velocidad en el aire, se hace dos pedazos y cayeron, uno al pie de la peña de Gaztelu y el otro a Alotza. La piedra de Alotza está allá, atravesada en una senda (y) no es una piedra de bromas (es grande). Los pastores la llaman Saltarri.

Lo mismo que esta peña de Saltarri, los juegos de los gentiles, al igual que sus construcciones, dejan huellas bien visibles en el paisaje:

En el barranco de Urdiola (Arrankudiaga), situado entre el monte de ese nombre y el del Castillo de Arakaldo(donde se ven ruinas de un antiguo castillo que el vulgo dice que perteneció a los moros), existen dos o tres piedras redondas, a modo de bolas muy grandes. Cuentan los habitantes de Arrankudiaga que antiguamente jugaban a bolos los gentiles de uno a otro monte; pero habiendo chocado las bolas, cayeron al barranco, donde se han conservado hasta ahora.

Cuentan en Orozko que los gentiles jugaban a la pelota con piedras redondas de cuatro o cinco arrobas, colocándose unos en el monte Untzeta y otros en el de Santa Marina.(…).

Amil es el nombre de otro término de Motriko, situado a la orilla del mar. En él se ve un peñasco al cual rodea el agua en mareas altas. Dícese que los gentiles, que se divertían jugando con él a la pelota, lo lanzaron desde el monte Arno.

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Además de trabajadores infatigables y aficionados a los juegos, los gentiles son unos seres éticamente notables. Los primeros a la hora de demostrar las costumbres de buena vecindad. Por ejemplo cuando algún vecino yace en su lecho próximo a morir, acuden a visitarlo y no van con las manos vacías. Una pena que algunos cristianos sean tan indignos y desagradecidos:

Dicen que antiguamente solían vivir los gentiles en Jentilbaratza. Que muchas veces acostumbraban bajar de noche a Agerre, y que allí se dedicaban al juego hasta que cantase el gallo en la madrugada.

Que una vez enfermó el señor de Agerre y que iba a recibir el Viático. Al saber esto, los gentiles, aunque no eran cristianos, bajaron a Agerre una sobrecama de oro, y con ella cubrieron la cama del enfermo, antes que llegara el Viático.

Que sin duda codiciaban los de Agerre la sobrecama de los gentiles, y que así, la clavaron a la cama, y poco después hicieron cantar al gallo. Que al oír los gentiles el canto del gallo, agarraron su sobrecama y echaron a correr precipitadamente; mas una parte de la sobrecama quedó clavada a la esquina de la cama. Que entonces los gentiles gritaron que mientras Agerre fuera Agerre, no faltaría en aquella casa algún manco o paralítico. Y dicen que desde entonces ha habido siempre en Agerre algún manco o paralítico.

Cuando son ellos quienes reciben la asistencia de algún vecino, muestran una conducta bien diferente, y no dejan marchar con las manos vacías a quien ha venido a ayudarles:

Antiguamente vivían los gentiles en la cueva de Santimamiñe y una mujer (de los gentiles) se hallaba encinta, y llamaron a la señora de Lezika para auxiliarle en el parto. Y cuando se libró la mujer dieron de comer a ella (a la señora de Lezika), y al ver pan blanco, guardó un trozo a fin de mostrarlo en (su) casa, y cuando empezó a levantarse para volver a su casa, no pudo levantarse y los gentiles le dijeron: “señora, Ud. tiene alguna cosa de aquí”. Y la señora (decía) que no, y los otros (decían) que sí. Y después la señora les dijo que sí, que había tomado un trozo de pan con el fin de mostrarlo en casa. Y entonces los gentiles le dijeron que dejara allí mismo el trozo de pan que allí había tomado, y le dieron un pan entero para (su) casa.

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De este modo vivieron los gentiles durante muchos años, repartiendo su tiempo entre la realización de grandes trabajos que culminaban sin apenas esfuerzo, y sus juegos y diversiones, y mostrándose siempre ejemplares en sus relaciones de buena vecindad. Sin embargo, un buen día sucedió algo inesperado, un suceso que vamos a escuchar de labios del propio Barandiaran, que se lo oyó referir numerosas veces a su propia madre:

Según una de sus versiones procedentes de Ataun, donde la oí muchas veces durante mi infancia, los gentiles se divertían un día en el collado de Argaintxabaleta, en la sierra de Aralar, cuando vieron que del lado de Oriente avanzaba hacia ellos una nube luminosa. Asustados por el fenómeno, llamaron a un sabio anciano y le condujeron a aquel lugar para que contemplase la misteriosa nube y les declarara lo que ésta significaba. El anciano les dijo: “ha nacido Kixmi y ha llegado el fin de nuestra raza; echadme por el vecino precipicio”. Y los suyos le echaron peñas abajo y, seguidos de la nube luminosa -huyendo de la misma-, corrieron hacia Occidente, y al llegar al vallecito de Arraztaran, se metieron precipitadamente debajo de una gran losa que desde entonces se llama Jentillarri “sepultura de los gentiles” o “piedra de los gentiles”: es el dolmen de este nombre, tumba de doble cámara que años más tarde exploré en compañía de los Dres. Aranzadi y Eguren. Así tuvo fin la gentilidad, según la leyenda.


Bibliografía

Enciclopedia Auñamendi

Mitología Vasca. José Miguel de Barandiarán.

Enciclonet

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Animal fantástico en forma de pájaro gigante, cuyo nombre deriva etimológicamente del árabe rukh, que aparece descrito por vez primera en Las aventuras de Simbad el Marino, compilado en la colección de cuentos de Las mil y una noches, cuando el protagonista consigue escapar de la isla en la que ha sido abandonado por sus compañeros atándose a una de las patas del pájaro. Además de su enorme tamaño, se dice de él que era tan fuerte que podía llevar en su pico elefantes y rinocerontes, cual si de gusanos se tratara, para alimentar a sus crías y que su huevo era tan grande que medía más de cincuenta pasos. Otras versiones dan cuenta de sus plumas gigantescas y de que tenía en la cabeza dos cuernos con los que mataba a los elefantes, ensartándolos. Ocurría luego que no era capaz de desprenderse de los cadáveres de los bichos, con lo que éstos se pudrían, generando tal cantidad de gusanos que, al descender por los cuernos y meterse en el interior de la cabeza del Roc, le causaban la muerte. Esto, y el sonido del trueno -que atemorizaba de tal forma al Roc que se tiraba desde los acantilados-, eran las únicas causas conocidas de su muerte, pues en sí, el Ave Roc era invulnerable e invencible.Roc

El mito del ave ciclópea dotada de poderes es recurrente en la mitología universal. Aparece en África y en la tradición de la India, donde el pájaro divino Garuda, montura del dios Visnú, lleva en sus garras a un elefante y a una tortuga. En la mitología de los indios norteamericanos existe un ave gigante, el Pájaro de Trueno, parecida a un águila y dotada de grandes poderes destructores y creadores, que se alimenta de ballenas a las que transporta en sus garras. La tradición asiática occidental habla profusamente del Grifo, un enorme ave capaz de volar enormes distancias transportando elefantes en sus garras, cuya leyenda se perpetuó hasta época medieval. Por último, cabe citar el Simurgh, el pájaro gigantesco de plumas multicolores -a veces es un híbrido entre ave y perro- que aparece en la mitología árabe.Roc_by_GENZOMAN[1]


El Ave de Roc en los Mundos de Fantasía

Los rocs son aves gigantes que habitan en zonas cálidas y montañosas. Físicamente son como enormes águilas con un plumaje marrón y dorado. Algunos rocs también pueden ser enteramente rojos o negros pero, independientemente de su color, nadie se alegra de verlos ya que son considerados portadores de malos presagios. Poseen una fuerza enorme con la que elevan a sus presas, incluso del tamaño de un elefante, por los cielos.

Tienen un apetito voraz, por lo que necesitan cazar frecuentemente. Para ello, el roc se eleva a unos 100 metros de la superficie terrestre, divisando así a cualquier posible presa y, una vez la encuentra, se lanza en picado y la golpea con sus garras hasta dejarla inconsciente. Entonces la eleva hasta su nido para devorarla con tranquilidad. Si no consigue dejarla inconsciente vuelve a golpear, pero esta vez con el pico.roc2

Sus nidos se encuentran en las más altas montañas y están construidos con árboles y ramas. Estos nidos suelen estar muy bien protegidos por los rocs, que no dudarán en atacar ferozmente si ven amenazado el nido.

Los rocs pueden ser domados por los gigantes. Si los gigantes son benévolos no dejarán que sus rocs ataquen a los habitantes de las ciudades ni a sus animales domésticos o ganado. Los enanos, que tienen sus minas muy cerca de los nidos de rocs, han fracasado en sus numerosos intentos por domesticarlos.

Las plumas de los rocs pueden usarse para la elaboración de alfombras voladoras.roc_cab


Bibliografía

http://www.seresmitologicos.net/

http://www.enciclonet.com

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En la mitología griega, Escila (en griego Σκύλλα) es un monstruo marino que anteriormente fue una hermosa ninfa hija de Forcis y Ceto.

Escila es descrita como un monstruo con torso de mujer y cola de pez, así como con seis perros partiendo de su cintura con dos patas cada uno, haciendo un total de doce; según otras versiones, sería un ser con seis largos y serpentinos cuellos con cabezas grotescas, mientras que sus doce patas serían de otra naturaleza; finalmente, según otras fuentes, compartiría algo de ambas descripciones. Sin embargo, se dice siempre que poseía en cada cabeza tres apretadas hileras de afilados dientes, así como que emitía un aullido estridente similar al de un perro.scylla_19259_lg

Este ser habitaba en un estrecho paso marítimo (El estrecho de Mesina), en el lado opuesto a su contraparte Caribdis. Los lados del canal estaban dentro del alcance de una flecha, de modo que los barcos que intentasen evitar a Caribdis deberían acercarse a Escila, y viceversa. Con el tiempo fue transformada por los dioses en una roca, aún existente, que suponía graves peligros para los navegantes. Unas veces se presenta como hija de la diosa Crateis y otras se nombra a Trieno o Forcis, el dios marino, como su padre. Como todos los monstruos, también ha sido considerada hija de Tifón y Equidna.escila-2


El mito

En las versiones en las que no es monstruosa de nacimiento, también hay distintas leyendas que explican su transformación. Ovidio cuenta que el dios marino Glauco, enamorado de Escila, rechazó a Circe como amante. Entonces la hechicera, celosa y despechada por la negativa, vertió unas hierbas en la fuente donde la muchacha solía bañarse y, al introducirse en el agua, de la ingle de la joven salieron seis horribles cabezas de perros. Otra leyenda narra que Poseidón estaba enamorado de ella y la esposa de éste, Anfítrite, pidió a Circe que la metamorfoseara. Aún existe otro mito que atribuye la trasformación al despecho de Poseidón por ser rechazado por Escila.escila_thumb2

Cuando Ulises tuvo que pasar por la gruta de Escila, seis de sus compañeros fueron devorados por los perros: Estesio, Ormenio, Ánquimo, Órnito, Sinopo y Anfínomo.

La muerte de este monstruo a veces se atribuye a la furia de Heracles. Al pasar éste por el estrecho, Escila devoró a varios de los bueyes que el héroe conducía, por lo que luchó con ella y la mató. Sin embargo, en este mito es hija de Forcis y éste la resucita con artes mágicas.


Escila, hija de Niso

Cuando Minos sitió Mégara para castigar el asesinato de Androgeo, Escila se enamoró de él. Como Niso era invencible mientras conservara un cabello púrpura que tenía en el pelo, Escila se ofreció a quitárselo si Minos le prometía que se casaría con ello. Tras obtener la palabra de éste, arrancó el cabello de su padre y Minos pudo vencerle. Sin embargo, horrorizado por la traición de la muchacha, la ató a la proa de su barco, donde la joven pereció ahogada. Los dioses, compadecidos de ella, la transformaron en un martinete.dd6


Caribdis

En la mitología griega Caribdis (en griego antiguo Χάριβδις Járibdis, ‘succionador’) es un horrible monstruo marino, hija de Poseidón y Gea, que tragaba enormes cantidades de agua tres veces al día y las devolvía otras tantas veces, adoptando así la forma de un remolino que devoraba todo lo que se ponía a su alcance.

Habitaba junto a Escila, otro monstruo marino, en un estrecho paso marítimo. Los dos lados del estrecho estaban al alcance de una flecha, tan cercanos que los marineros que intentaban evitar a Caribdis pasaban demasiado cerca de Escila y viceversa. La expresión «entre Escila y Caribdis» ha llegado a significar estar entre dos peligros de forma que alejarse de uno hace que se caiga en el otro.nacimiento_de_caribdis


Escila en los Mundos de Fantasía

Las lagunas tropicales calman el temperamento del feroz Escila, y crean la ilusión de hombres y mujeres acicalándose, escondiendo sus dos extremidades serpentinas que reemplazan la cola de pez. La escila se mueve por tierra usando sus colas de serpiente, pero prefiere morar en el agua, donde puede nada. Las extremidades prensiles se enroscan alrededor de sus enemigos y aprietan cuando  la ira de la escila crece.caribdis2


Bibliografía

http://fantasiasimola.blogspot.com.es/2011/11/entre-escila-y-caribdis.html

http://www.enciclonet.com/

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Del lat. unicornis y éste de unus ‘uno’ y cornus ‘cuerno’), aunque en los textos antiguos se encuentra también la voz monoceronte o monocerote, derivada del griego monokeros (monokero).

Animal fantástico y mitológico cuya descripción más aceptada es la de un caballo o un ciervo blanco, con un largo cuerno erecto en el medio de la frente, recorrido por una curvatura en forma de espiral, que le da un elegante aspecto.unicornio


Características

La primera descripción del unicornio aparece hacia el 400 a.C., de la mano del médico griego Ctesias, quien en su obra Historia de la India describe al unicornio como:

«una especie de asno salvaje, tan grande como un caballo, con pelaje blanco, cabeza purpúrea y ojos azules. Tiene en medio de la frente un cuerno de medio metro, blanco en la base, rojo en la punta y en el medio negro».

Aristóteles creyó en la existencia real del Unicornio. Para el gran naturalista romano Gaius Plinius Secundus, más conocido como Plinio el viejo, también existió y así lo hizo constar en su Naturalis Historia, según la cual se trata de:

«un animal que vive en la India, semejante por el cuerpo al caballo, por la cabeza al ciervo, por los pies al elefante y por la cola al jabalí. Su mugido es grave y estentóreo y su largo cuerno es plenamente negro».

Los persas pensaron que era un asno con tres patas; para los hebreos fue un monstruo tan grande como el monte Tabor y los árabes lo vieron como una liebre.

Durante la Edad Media, los Bestiariosmás conocidos, el de Cambridge -bestiario latino en prosa conservado en la Biblioteca Universitaria de la que toma su nombre- y el Provenzal, describen al monoceros según el relato pliniano pero añaden que el Unicornio es una bestia terriblemente salvaje a la que nadie se atreve a hacer frente, pues todo el que resulte herido por el largo y afilado cuerno que brota en el centro de su frente, muere. En esta etapa se clasifican tres tipos básicos de unicornios: el visto hasta ahora con cuerpo de caballo, un segundo tipo con cuerpo de carnero o de chivo -razón por la cual a veces aparece con el nombre de eglisseron (‘cabra cornuda’)- y, por último, un unicornio de aspecto parecido al del buey pero con el cuerno negro.unicornio-negro

Parece evidente que de esta descripción se desprende que hubo un amagalmamiento entre tres animales: el onagro, un feroz asno salvaje de Asia occidental que estaba dotado de cuernos; el órix, una especie de antílope que vive en las llanuras del Alto Egipto, cuya forma recuerda la de un caballo con cuernos orientados hacia atrás. Dos teorías se barajan para explicar cómo llegó este animal a identificarse con el unicornio: por una parte es frecuente que uno de los dos cuernos se rompa cuando el órix lucha con otros animales, y otra posibilidad sería que los dos cuernos parecieran uno solo al ser el animal representado de perfil en la imaginaria egipcia. El tercer animal en identificarse con el unicornio fue el rinoceronte indio, cuyo cuerno molido solían emplear los chinos como medicina, e incluso, andando el tiempo, los marineros y navegantes del Norte de Europa mostraron el cuerno de un unicornio descubierto en las heladas aguas septentrionales del que pensaron que tenía que ser distinto del terrestre que vivía en los áridos desiertos de Etiopía. Se trataba del narval, un mamífero marino parecido a una marsopa, de la familia de los delfines, que sólo tiene dos dientes, uno de los cuales queda atrofiado, mientras que el otro tiene una elegante forma helicoidal y se desarrolla hasta adquirir una longitud de uno o dos metros.unicornios


Tipología

Aunque la figura del unicornio tuvo más peso en la civilización occidental que en ninguna otra -debido probablemente a la importancia que luego alcanzó en el simbolismo cristiano-, la figura del cuadrúpedo con el cuerno en la frente se encuentra presente en todas las culturas. En los países del Próximo Oriente aparecen diversos animales susceptibles de ser identificados con el unicornio; ejemplos serían desde aquel animal con un solo cuerno en la frente, llamado dajja, que aparece en la versión árabe del Fisiólogo, y al que sólo se puede dar caza usando la argucia de la doncella virgen (véase más abajo en este mismo artículo), hasta la extraña liebre amarilla, también con un cuerno en medio de la frente, llamada al-mi’rad, de la que se habla en ciertos versos de la poesía islámica.unicornio-12

El unicornio chino recibe el nombre de Kilin (K’i-lin) y estaba considerado uno de los cuatro animales de buen agüero (los otros son el dragón, el fénix y la tortuga), ya que se muestra cuando va a nacer algún rey o algún santo, como Confucio; sin embargo, si aparece herido o muerto presagia todo lo contrario. Su promedio de vida era más de un milenio. Difiere de los unicornios vistos hasta ahora en que podía tener más de un cuerno y su morfología era muy variada, pues aunque lo corriente era que fuese blanco y tuviese cuerpo de ciervo, cola de buey, cascos de caballo, escamas de pez y un cuerno de carne en mitad de la frente, podía aparecer también con el pelaje entreverado en cinco colores distintos o con forma de carnero, leopardo, zorro o caballo. El k’i-lin se distingue también del unicornio occidental en que no era nada agresivo, es más, en su afán de no hacer daño a ninguna criatura ni siquiera pisa la hierba verde. En China existe también otro tipo de unicornio, llamado Huanshu, que tiene cuerpo de caballo y cuyo cuerno está hecho de escamas trenzadas.


Propiedades mágicas del Alicornio: el cuerno del unicornio

Desde la más remota Antigüedad, aquel que poseía un alicornio (es decir, el cuerno del Unicornio) tenía el poder, pues a éste se atribuían toda clase de propiedades mágicas y medicinales. En las culturas occidental, árabe y china sus propiedades benefactoras del cuerno se multiplicaban, especialmente si procedía de un animal joven antes que de uno viejo; se decía que las botas hechas con su cuero conservaban sanas las piernas y preservaban de las epidemias, también que si se ingería machacado y diluido era un poderoso afrodisíaco y una inmejorable triaca contra los venenos. No acaba ahí la cosa, porque el alicornio libraba de la epilepsia, las convulsiones y de las dolencias estomacales, e incluso una enfermedad tan terrible como la lepra podía ser tratada con una poción de hígado de unicornio.unicornio

Con todo, la propiedad más conocida, y más útil, del alicornio era la de ser un efectivo neutralizador del veneno, algo reconocido por el mundo entero y particularmente importante en, por ejemplo, las cortes de los príncipes italianos, en la que el riesgo de morir envenenado era tan grande como constante. Nunca jamás un insecto venenoso como el escorpión se atrevería a pasar por donde hubiese algo fabricado con alicornio, tampoco una planta nociva crecería en sus proximidades, so pena de fenecer sin remedio. Los mangos de los cuchillos se fabricaban con este material, en la creencia de que en presencia de cualquier sustancia tóxica, el cuerno cambiaba de color y un leve sudor cubriría la hoja metálica que, además, en su afán protector, destilaría una especie de antídoto que haría invulnerable al que sujetaba el cubierto. Un vaso o una copa hechos de alicornio tenía las mismas virtudes, así que no ha de extrañar que los precios que se pagaban por un trocito de material dotado de tales propiedades fuesen exorbitantes y que sólo pudiesen ser pagados por personajes principescos y de la realeza.


¿Como cazarlo?

Ya se dijo antes que los grandes enemigos del unicornio son elefantes y leones, pero existe un tercer contrincante, el hombre. Se decía que nadie había logrado capturar un unicornio vivo pues eran huidizos y tremendamente veloces; sin embargo, sí era posible capturarlos muertos recurriendo a la estratagema de la muchacha. La técnica consistía en encaminarse hacia el bosque, donde se encuentra la guarida del animal, y dejar allí una doncella virgen con el seno descubierto. Cuando el unicornio percibe su olor, se acerca a la joven, le besa el pecho y se duerme al dulce aroma de su virginidad (hay versiones en las que mama de su pecho y se embriaga), con lo que se busca la muerte, pues el hombre lo mata durante el sueño. Hay que señalar, no obstante, que si la doncella no es virgen, el unicornio no se reclina pacíficamente en su regazo, sino que mata a la joven por corrupta e impura.unicornio-sobre-nubes_800

Es el Fisiólogo el texto que da vez primera el mito del Unicornio y la virgen y la subsiguiente interpretación cristiana:

«El unicornio es un animal pequeño, parecido a la cabra; pero es muy huidizo y los cazadores no pueden acercarse a él, a causa de su astucia extraordinaria. Tiene un único cuerno en medio de la cabeza. Expliquemos ahora cómo se le atrapa. Envían a su encuentro a una pura doncella casta y pura, revestida de una túnica, a la que se dirige el animal cuando la ve, lanzándose sobre ella. Entonces la joven le ofrece sus senos y el animal comienza a mamar de los pechos de la doncella, y a conducirse familiarmente con ella. La muchacha entonces, mientras sigue sentada tranquilamente, alarga la mano y aferra el cuerno que el animal lleva en la frente; en ese momento llegan los cazadores, atrapan a la bestia y la conducen ante el rey. Del mismo modo, Nuestro Señor Jesucristo alzó para nosotros un cuerno de salvación en medio de Jerusalén, en la casa de Dios, mediante la intercesión de la Madre de Dios, una doncella pura, casta llena de misericordia, inmaculada, inviolada».


El Unicornio en los Mundos de fantasía

La gracia aterciopelada del ciervo mezclada con la danzante fragilidad de la cabra impregnan las características equinas del unicornio con un extraña cualidad etérea. El cuerno verticilado de perla y su crin y cola ondeantes de seda deshilachada alejan al opalescente unicornio del horror de la vida mortal. Eterno, aunque sujeto a la muerte, esta bestia de un cuerno puede ser muerta a espada. Es atraido por doncellas solitarias a la cautividad. El unicornio se inclina ensangrentando su cuerno con gran violencia si personas no tan inocentes intentan privarle de libertad.

El unicornio es un animal mágico de carácter noble, puro y muy espiritual. Su aspecto es el de un caballo joven, generalmente blanco, con un cuerno en espiral, patas de antílope, barba de chivo y una cola de aspecto leonino. Sus ojos son de un azul intenso y su inteligencia es comparable a la de un humano. Se cree que son inmortales, pero posiblemente sea el hecho de que su vida media es superior a los 1000 años lo que haga pensar esto. Su longevidad es debida a la magia de su cuerno, que les hace tener siempre un aspecto juvenil. El unicornio presenta una especial resistencia a la magia; es inmune a los hechizos, a los conjuros de muerte y al veneno. Su cuerno mágico detecta el veneno y cura las heridas con un simple roce. Además, su magia les permite teleportarse si se ven en la necesidad de huir de algún peligro. Es un ser independiente y solitario que permite pocos contactos. Solamente se muestra ante doncellas de corazón puro, generalmente humanas o elfas. Este hecho ha sido aprovechado por los villanos para capturar unicornios. Una vez que el unicornio permite ser tocado se convierte en una montura tan leal que protegerá a su jinete incluso con su propia vida.unicornio-2


Bibliografía

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Las Lamias

Publicado: diciembre 16, 2016 en Criaturas Fantasticas, Monstruos Compuestos

Monstruo fabuloso de la mitología greco-latina, con cuerpo de dragón y cabeza de mujer. En la mitología griega y latina, personaje imaginario caracterizado como una mujer horrible, peligrosa, sexualmente agresiva y caníbal. Este personaje ha poblado innumerables leyendas y tradiciones de diversos países desde la antigüedad hasta la época contemporánea.220px-lamia_garagartzan_arrasate_2007-01-01


Características comunes en las historias de las Lamias en las diferentes culturas
  1. El personaje es una mujer horrible/atrayente, sucia y malvada, a la que le gusta devorar a los niños. Es ácrona y a menudo ubicua, o bien se aparece en un cierto lugar y tiempo característicos, que la comunidad conoce y teme.
  2. Las madres protegen a los niños buenos de este ser, pero cuando los niños no se duermen, o se aventuran más allá del espacio permitido (físico o moral), la Lamia aprovecha para caer sobre ellos y raptarlos. El rapto puede tener rasgos seductores (la Lamia tiene una canción mágica, o muestra su lado hermoso).
  3. Una vez llevado el niño a su cubil, la Lamia procede a devorarlo (fin drástico). A no ser que, haciendo uso de su ingenio, consiga huir (robe los ojos postizos de Lamia, que ésta se quita para dormir), o bien reciba la ayuda de un héroe, que los saque in extremis de la tripa de Lamia.
  4. La Lamia es una mujer horrible/atrayente, bestial, que vive aislada de los hombres y siente un vivo deseo sexual por ellos.
  5. La Lamia atrae a sus víctimas (jóvenes ingenuos) con un cebo erótico: pero a la hora de la verdad, lo que desea es devorarlos. De ahí que su cortejo sea similar al de la mantisreligiosa, o que directamente sea incapaz del acto amoroso.
  6. Opcionalmente, un héroe puede salvar a la víctima, sea por la simple fuerza bruta (Euríbato, Heracles) o por la magia (Apolonio de Tiana). Suele darse una tensión erótica, homosexual, entre la víctima y su salvador, lo que implica una rivalidad entre el amor heterosexual (bestial, devorador) y el amor dorio (espiritual, introductor).220px-lamia_and_the_soldier

En la Antigua Grecia

Según parece, las creencias en Lamia o en lamias, igual que otras referidas a mujeres terribles como la Moira y Geló, estaban especialmente arraigadas en el antiguo folclore infantil griego, ya que la oscura amenaza de estas fabulosas mujeres era utilizada por muchos padres para dar miedo a sus hijos, igual que sucede en la tradición hispánica actual con “el coco”, “el hombre del saco”, etc.

El nombre griego de lámia tuvo diversas connotaciones y se asoció antiguamente a sentidos muy diferentes, como los de ‘abismo’, ‘voracidad’ y ‘lujuria’. Algunos autores griegos y latinos señalaron también que este nombre estaba relacionado con el de laimós(‘garganta’), con lélammai (‘ansia’), y con el latín laniare (‘despedazar’). Según otras tradiciones, el nombre de la mujer terrible por excelencia estaría también conectado con el de Lamós, terrorífico rey de los caníbales lestrigones, y con el de Lamó, personificación de la gula desenfrenada.

Además de a un ser femenino que asustaba a los niños, el nombre de Lamia se aplicaba también, en la antigua Grecia, a una especie de voraz tiburón, y también a un remolino que devoraba los barcos. Durante siglos, y hasta la Edad Moderna, era común bromear en Grecia con las “lamias” que supuestamente se alojaban en el estómago y en el vientre de las personas muy glotonas y que se identificaban, en consecuencia, con las tenias parásitas. Por otro lado, y aunque en la mayoría de las fuentes literarias su dimensión principal era la de la mujer monstruosa que asustaba a los niños para que fueran obedientes o se durmiesen, en algunos textos se identificaba a la Lamia con una divinidad marina (según Estesícoro, se trataba de la madre de la monstruosa Escila), o bien con una de tres hermanas divinas, con un demonio, una aparición, una vieja, un animal extraño, un pez o mamífero caníbal, o un ser híbrido mitad mujer y mitad pez, asno o serpiente. La antigua identificación de la lamia con una mujer-pez fue objeto de estudio por parte del psicoanalista Carl Jung, que la puso en relación con la leyenda de los dragones-ballenas estudiadas por Leo Frobenius. Según otro autor clásico, Lamia fue hermosísima princesa libia seducida por Zeus y castigada por la celosa Hera, que la habría convertido en un terrible monstruo.annunaki_lamia_by_artgutierrez_by_ravenwood0713-d389hpi

La acepción principal de la voz “lamia”, y el personaje con el que se identifican la mayoría de sus leyendas, debió de ser, en cualquier caso, la de una especie de mujer “devoradora”, que tendría también connotaciones infernales y sexuales: un personaje, en definitiva, caracterizado por su canibalismo y por vivir en un abismo al que conducía a sus víctimas masculinas para agredirlas sexualmente antes de devorarlas.

Su instinto asesino y caníbal no estaba reñido con una apariencia física eventualmente atractiva. En efecto, aunque algunas tradiciones pintaban a la lamia como una mujer horrible, monstruosa o híbrida, otras la atribuían una gran belleza física y una irresistible iniciativa y encanto sexual. De hecho, diversas prostitutas célebres de la antigüedad adoptaron el nombre de Lamia como sobrenombre. Puede decirse que, en su perfil, se suelen encontrar los polos opuestos de lo hermoso y de lo feo, de lo atractivo y lo repulsivo, de lo encantador y lo asesino.sirenas-15


En la cultura vasca

Es un tipo de genios femeninos que tienen parecidos estrechos con los griegos sigue recibiendo hasta hoy el nombre de “lamiñ”, “lami”, “lamiñaku” o “lamia”. Según el gran antropólogo vasco José Miguel de Barandiarán, la lamia “es generalmente un genio de mujer, salvo las piernas que son como patas de gallina. En Zeanuri, Orozco y Elantxobe créese que es como una mujer de pequeña estatura que tiene un solo ojo en medio de la frente. El nombre de lamiñ rara vez es empleado como propio de un genio determinado: en la mayoría de los casos es nombre común que se aplica a todos los genios de cierto tipo cuyos caracteres son los ya citados, así como el vivir en cuevas, en pozos y en antiguos castillos hoy abandonados. Se ocupan frecuentemente en hacer la colada y en peinarse. Son conocidos los relatos en los que una lamiña reclama con amenazas el peine que le han robado. Una lamiña y dos mozos que la pretendían aparecen en una lápida de Ibernalo… Requieren ofrendas. Si un labrador les deja algún comestible en la orilla de una heredad, las lamiñas lo consumen de noche y, en recompensa, labran la tierra o terminan la faena que hubiese quedado incompleta en la heredad. Es célebre la leyenda de la lamiña de Kobaundi (Mondragón) que se enamora de un joven campesino; de las artes de éste para averiguar la edad del enamorado numen; de la pena, enfermedad y muerte del joven al enterarse de que su novia no es persona humana; del duelo de la lamiña, etc. El arado, tirado por bueyes, hizo desaparecer las lamiñas. Según otros, la construcción de las ermitas rurales fue la causa de su desaparición”.

Para el propio Barandiarán, “el recuerdo de las lamias ha dejado numerosos vestigios en la toponimia: Lamindania (molino de Lacarry), Laminenziluak (cavernas de Camou-Cighi), Laminosin (pozo en Juxu), Lamuxain o Lamusin (arroyo en Sara), Lamien-leze (caverna de Zugarramurdi), Lamiarri (peña de Arizcun), Lamirain (arroyo de Arano), Lamiarriaga (lugar de las piedras de lamias en Endarlaza), Lamitegi (casa y lugar de Bedayo), Lamiategui (molino de Oñate), Lamiñosín (pozo de Ataún), Lamiñen-eskatza (gruta en Mondragón), Lamiñategi (arroyo de Motrico), Lamikiz (caserío de Marquina), Lamindano (barrio de Dima), Lamiñerreka (río de Ceberio), Lamiñapotsu (pozo en Ceánuri), Laminazulo (caverna de Amboto), Lamiaran (lugar de Usánsolo), Lamiako (barrio cerca de Algorta), etc.”.images-3

Una leyenda vasca cuenta que las lamias, en una ocasión, llamaron a la comadrona de un pueblo para que asistiera en el parto de una de las lamias. La comadrona llegó hasta la orilla del río y ayudó en el parto de la lamia, que, en agradecimiento, ofreció a la mujer un tarro de manteca y otro de miel. Le pidieron que escogiera el tarro que más deseara. Aunque le recomendaron aceptar el tarro de miel, la comadrona pensó que la manteca le sería más útil en su casa. Cuando llegó a casa, guardó el tarro de manteca, que, a la mañana siguiente, se había llenado de monedas de plata. Entonces comprendió que, si hubiera elegido el tarro de miel que le recomendaron las lamias, el tarro se hubiera llenado de monedas de oro. Las lamias ayudan en sus trabajos a los humanos que les dejan ofrendas por las noches. Se dice que algunos puentes fueron construidos por las lamias. Según las diferentes versiones de la leyenda, en pueblos de montaña, con accesos difíciles, los aldeanos planeaban construir puentes para mejorar las comunicaciones entre los pueblos, pero eran trabajos complicados, por la situación geográfica de dichos lugares, por lo que pedían ayuda a las lamias, dejándoles comida. Por la noche, cuando todos se habían acostado, las lamias levantaban el puente desde un extremo del río al otro.

Se dice que un día, un panadero que tenía el horno cerca del puente, encendió el horno a medianoche, de forma que el gallo del panadero, pensando que ya estaba amaneciendo, comenzó a cantar, asustando a las lamias, que, cuando iban a colocar la última piedra sobre el puente, se asustaron por el canto del gallo, cayendo la piedra al fondo del río. De esta forma se dice que, si te fijas bien, encontrarás algunos puentes con un agujero en el estribo, identificándose así los puentes construidos por las lamias.172067154_e078af451c_z

Habitualmente se dice que las lamias son esquivas con los humanos, pero nos encontramos en el folklore vasco numerosas historias de amor entre lamias y humanos. La versión más extendida es la que cuenta cómo un joven pastor que volvía a casa con el rebaño a última hora de la tarde, se encontró con una bella lamia en la orilla del río. La pareja se encontraba todos los días, hasta que surgió el amor entre ellos, y decidieron casarse. Al llegar a su casa, el pastor contó a sus padres lo ocurrido, y cómo había decidido casarse con esa bella mujer que estaba en la orilla del río. Su madre estaba extrañada de que hubiera una mujer sola en la orilla del río a esas horas tan avanzadas, por lo que le recomendó a su hijo que, antes de casarse con esa joven, le mirase los pies, ya que podía ser una lamia. El pastor hizo lo que le pidió su madre, y, cuando se encontró de nuevo con su amada, le miró los pies, comprobando con terror que eran pies de pato. A pesar de seguir enamorado de la bella lamia, el joven anuló el compromiso de matrimonio y acabó enfermo de tristeza, muriendo poco tiempo después. Dice la leyenda que la lamia, enamorada del pastor, acudió a su funeral, pero no pasó de la puerta de la iglesia.


Las Lamias en los Mundos de Fantasía

Las Lamias suelen ser muy hermosas, pero al no poder manifestarse en toda su belleza, suelen presentar alguna característica anormal, como patas de oca, gallina o cabra. Su pelo, largo, sedoso y brillante es normalmente rubio, pero al llegar la noche sufren una transformación y se vuelve blanco, sus ojos rojos y su piel se arruga como las viejas. De todas formas, gozan de una gran versatilidad, son de índole afable, caritativas, inofensivas y poseedoras de grandes secretos.

Seduce a los hombres y aprovecha el momento especial de aproximamiento del baile con ellos para chuparles la sangre cual vampira transilvánica. Por otro lado, paradójicamente, se muestra benigna con los niños y con los ancianos. Las lamias son esencialmente subterráneas. Construyen sus hogares bajo el suelo, en cuevas o cavernas, aunque pasan la mayor parte del tiempo cerca de los arroyos o de las fuentes que en general, se encuentran cerca de menhires o dólmenes, tratando por todos los medios absorver toda la energía que de ellos emana. Decoran con brillantez todas sus moradas y no aparecen en la superficie hasta que amanece.2f24922ed66a652dfecb85b6f6370f52


Bibliografía

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BARANDIARÁN, José Miguel, Mitología vasca (San Sebastián, 1960).

http://seres-fantasticos.blogspot.com.es/2009/03/lamias.html


El Minotauro en la mitología griega es un ser monstruoso que comparte la naturaleza de hombre y la del toro. El Minotauro era hijo de Pasífae, esposa de Minos, y de un toro sagrado enviado por Poseidón. Su morada estaba localizada en la isla de Creta. La leyenda cuenta que el rey Minos había mandado construir un laberinto a Dédalo para ocultar la bestia. El Minotauro morirá a manos de Teseo, héroe del Ática.

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Asterión fue el verdadero nombre del minotauro de Creta.


El nacimiento del minotauro

Cuenta la leyenda que, a la muerte del rey Asterión, Minos quiso hacerse con todo el poder de la isla. Para convencer a sus hermanos de que le cedieran el trono, Minos argumentó que se sentía elegido por los dioses como soberano de Creta. Con la intención de demostrarlo, afirmó que los dioses estarían dispuestos a concederle cualquier cosa que él solicitase. Convencido de ello, consagró un sacrificio a Poseidón y le solicitó que hiciera emerger de las aguas un toro. Poseidón accedió, pero aceptó también el compromiso de Minos de que el toro le sería consagrado.

Efectivamente, un magnífico toro emergió de las aguas. Sin embargo, Minos no cumplió su promesa y se negó a sacrificar al espléndido ejemplar. Poseidón, en venganza por el engaño, quiso perjudicar a Minos. Enfureció a la bestia para que arremetiera contra la población y sembró en el corazón de Pasífae una pasión incontrolable hacia el animal. El toro fue exterminado de la mano de Heracles pero la pasión de Pasífae tuvo un fruto indeseable.minotauro-2

Incapaz de controlar su deseo, Pasífae recurrió al auxilio de Dédalo, que por aquel entonces residía en la corte. Para que Pasífae pudiera llevar acabo su indecorosa pasión, Dédalo construyó una vaca de madera. Gracias a este artefacto, el toro, engañado, cedió a los deseos de Pasífae. De la cópula entre Pasífae y el toro de Poseidón nació un ser monstruoso, Minotauro. Su fisionomía compartía los rasgos humanos de su madre y los rasgos animales de su padre y su aspecto resultaba temible.


El laberinto del minotauro

Una vez nacido el Minotauro, Minos supo el horrendo adulterio de su mujer y conoció el terrible fruto de su unión. Avergonzado y temeroso, decidió ocultar al monstruo. Minos ordenó a Dédalo construir un palacio donde apresar al Minotauro. Para evitar que el monstruo pudiera huir, Dédalo ingenió un palacio laberíntico. En él, los pasillos y las salas se enrevesaban de manera que fuera imposible la huida.timthumb1


El pasto del minotauro

La leyenda del Minotauro cuenta que, cada año, el monarca de Creta, Minos, le ofrecía como pasto siete doncellas y siete jóvenes varones. Los jóvenes procedían de Atenas. Minos había conseguido este tributo como consecuencia de una expedición militar contra esta ciudad. Minos, tras la muerte de su hijo, Androgeo, a manos de los atenienses, había avanzado, en venganza, con su ejército sobre la ciudad. El asedio de Atenas se prolongaba indefinidamente. Minos, desesperado, solicitó la ayuda de su padre, Zeus. Como respuesta a sus súplicas, Zeus envió contra la ciudad una peste que mermaba su población y la afligía con el hambre. Egeo, rey de Atenas, consternado por la suerte de su pueblo, consultó el oráculo. Fue así como conoció que la única solución a sus desdichas era aceptar las condiciones de Minos. Entonces, Minos impuso a los atenienses el tributo con el pensaba alimentar al Minotauro encarcelado.teseo-y-el-minotauro-unmitocorto


El minotauro en los mundos de fantasía

Los minotauros son inmensos humanoides con cabeza y cola de toro, muy fuertes y musculosos. Su creación es desconocida, aunque se sospecha que fueron creados por una maldición. La naturaleza de un minotauro es más próxima a la de un animal que a la del hombre; son menos inteligentes que los humanos pero sus sentidos son más agudos. Tienen muy desarrollado el olfato y la infravisión y son, además, seres muy astutos. Los minotauros son siempre machos y se reproducen con mujeres humanas. Su vida media está en torno a los 200 años. Su alimentación es carnívora y tienen preferencia por la carne humana.minotaur_by_predator122001-d4i37en

Pueden atacar de dos formas: a los seres pequeños con mordedura, y a los más grandes mediante embestida con la cabeza. Ésta última es su forma más poderosa de ataque. También se pueden ayudar de una gran hacha. Si durante un combate resultan heridos entran en un estado de furia, en el cual pierden su capacidad de esquivar, pero sus golpes son más fuertes y se hacen inmunes al cansancio, a la inconsciencia y al dolor.

Algunos minotauros viven en laberintos subterráneos donde, por complejos que sean, no se sienten desorientados como el resto de los intrusos. Su excelente sentido de la orientación hace que cualquier ser que entre en el laberinto sea encontrado rápidamente por el minotauro.el-mito-del-minotauro-0-5814-36


Bibliografia

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Las Arpías o Harpías

Publicado: julio 15, 2016 en Monstruos Voladores
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Del lat. harpya, y éste del gr. Arpuia, ‘que vuela y saquea’.

ARPÍA O HARPÍA: Ave fabulosa, cruel y sucia, con rostro de mujer y cuerpo de ave de rapiña.

Monstruos femeninos, mitad ave, mitad mujer. Se las suele representar o bien con cuerpo de ave, cabeza de mujer y afiladas garras, o bien como mujeres aladas. Son hijas de Taumante y la oceánide Electra, de la generación preolímpica. Normalmente sólo son dos; Aelo (‘Borrasca’), llamada también Nicótoe, y Ocípete (‘Vuela-rápido’); aunque a veces se nombra una tercera, Celeno (‘Oscura’). Habitaban las islas Estrofíades, en el Egeo; sin embargo, Virgilio cuenta que están en el vestíbulo de los Infiernos, con los demás monstruos. Son raptoras de niños y de almas; en ocasiones, sirven como elemento de castigo divino. Hay mitos que cuentan que estas dos hermanas se unieron al dios-viento Céfiro, con el que engendraron a los caballos Janto y Balio, montados por Aquiles, y Flógeo y Hárpago, los caballos de los Dioscuros.mitologia-arpias-1_1800x1075


El mito de Fineo

Fineo era un adivino ciego hijo de Poseidón que había sido castigado por los dioses a que, cada vez que se dispusiera a comer, las arpías devoraran parte de los alimentos, ensuciando el resto con sus excrementos. Cuando llegaron los Argonautas, se negó a decirles lo que les deparaba el viaje si antes no le libraban de su terrible maldición. Así, le pidieron al anciano que se sentara y, cuando las arpías aparecieron, empezaron a ser perseguidas por Calais y Zetes, hijos del viento e igualmente alados. Aunque el Destino quería que éstas perecieran a manos de los hijos de Bóreaso, por el contrario, murieran éstos si no lograban darles alcance, ninguno feneció. La primera cayó en un río del Peloponeso, que se llamó por este hecho Harpis, la otra alcanzó las islas Equínades, llamadas Estrofíades (‘islas del Regreso’) a partir de ahí. Pero, cuando los dos hermanos se disponían a darles muerte, Iris (en otras tradiciones Hermes) impidieron que las matasen por ser servidoras de Zeus. No obstante, las Arpías tuvieron que prometer por el Éstige que no volverían a molestar más a Fineo.La-captura-de-las-arpias-Jason-y-los-argonautas


Las hijas de Pandáreo

Al quedar huérfanas las hijas de Pandáreo, fueron criadas por las diosas. Afrodita les llevó comida, Hera les procuró sabiduría y belleza; Artemisa, elegancia; y Atenea, habilidad manual. Pero un día que Afrodita fue al Olimpo a pedir a Zeus unos maridos dignos de ellas, las Arpías las raptaron y las llevaron a los Infiernos, donde las entregaron a las Erinias como esclavas. En otras versiones totalmente diferentes, serán las propias Arpías las encargadas de criar a las niñas.


Las Arpías en los Mundos de Fantasía

De cuatro o cinco metros de envergadura, las hembras son mucho más comunes que los machos. El odio resalta la pálida asimetría de su cara de mujer y brilla en sus estrechos ojos; la tensión mantiene rígidos su cuello y sus pequeños pechos. La sed  de poder de este ser inmundo se refleja en el brillante plumaje azul de sus alas y su cuerpo de ave. La malicia de la arpía siempre intenta llevar el dolor y la desesperación a toda criatura, excepto a los de su propia raza. Su agudo grito paraliza a sus enemigos, aumentando la letalidad de sus crueles garras. La arpía se alimenta de sus víctimas y sus capas térmicas, donde ocasionalmente cae víctima del fiero Grifo.mito

La parte inferior de su cuerpo y las alas son de buitre, y el torso y la cara de mujer, en concreto de una bruja. Su pelo es grueso, duro y enmarañado, como un estropajo, y tiene los dientes podridos. No suelen llevar ropas y siempre están envueltas en un fétido olor. Son seres tan sucios que infectan a otros seres al atacarles con sus garras.

Su lenguaje se basa en una especie de gritos y cacareos muy desagradables. Sin embargo, las arpías pueden entonar, con bastante gracia, un canto mágico capaz de hechizar a quien lo escuche, sobre todo a humanos y semihumanos. Esta canción la usan cuando se ven atrapadas o cuando quieren atraer a viajeros ocasionales hasta su guarida.

Sus guaridas están situadas en la línea de la costa y son, frecuentemente, cuevas un poco profundas y tan sucias que ningún animal se atreve a acercarse. En ellas guardan algunos tesoros que se mezclan con toda la suciedad. Estas guaridas albergan a unas diez o doce arpías.

Las arpías pueden colaborar esporádicamente con humanos ejerciendo de espías.arpia1


Bibligrafía

El Gran Libro de la Mitología Griega. Robin Hard. Editorial La Esfera de los Libros.

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Tótem (Del ing. totem, y éste de dodaim, lengua de unas tribus de América del Norte); sust. m.; (plural: totems o tótemes).

Objeto o efigie animal, vegetal, geológico, meteorológico o cósmico que, en el sistema mitológico y social de diversos pueblos, se identifica o se relaciona con un antepasado mítico fundador y simbolizador de un clan.

En el lenguaje común o coloquial, un tótem puede también designar a cualquier objeto o fetiche al que una persona o grupo venera, o con el que tiene una vinculación simbólica o identitaria especial.396px-TotempoleWestSeattle


Etimología

La palabra española tótem es adaptación del inglés totem, procedente del término ototeman(‘su compañero’, ‘su socio’), relacionado a su vez con dotem, voz perteneciente a la lengua de los indios Ojibwa, del grupo algonquino norteamericano. En esta lengua, la palabra dotem define la relación sociológica (por agrupación o por amistad) entre dos personas. El término inglés fue utilizado por primera vez por el viajero anglosajón J. Long, en sus Voyages and Travels of an Indian Interpreter and Trader (Viajes y periplos de un intérprete y comerciante indio), publicados en Londres en 1719.9491329-large

En el período en que pudo estar en contacto con el pueblo de los Ojibwa de la región de los Grandes Lagos, el viajero británico comprobó, efectivamente, que esta sociedad se organizaba en clanes y que cada uno de ellos tenía como emblema la efigie de un animal. Aunque la voz tótem designaba simplemente la relación que unía a las personas agrupadas socialmente (en un mismo clan) bajo el mismo emblema y bajo el nombre del animal que representaba, Long identificó también con ese nombre, de manera errónea, el objeto y el culto mágico-credencial que recibía.

Pese a lo inadecuado de su adaptación, el nombre de tótem designa desde entonces el objeto emblemático; el de totemismo designa el del culto que recibe; y el de grupo totémico, el del segmento social que define.


Características

El tótem es un objeto que reproduce, por lo general, la figura de un animal o de un vegetal. En algunos raros casos puede identificarse también con algún objeto natural, fenómeno meteorológico o cuerpo cósmico.

El ser (animal o vegetal) u objeto cuya apariencia reproduce el tótem pertenece necesariamente al ámbito ecológico cercano y familiar para los miembros del clan, y a menudo es comestible.

El tótem tiene el nombre del ser cuya apariencia reproduce (por ejemplo, Lobo, Oso, Lluvia, etc.). Ese nombre identifica también, como patronímico, a todos los miembros de su clan totémico.Eagle_Totem_by_Vogue_Bullets


Totemismo

No hay que confundir el totemismo con la zoolatría, que considera a un animal como divinidad. El totemismo identifica al animal o al emblema totémico, más que con una divinidad creadora y controladora del mundo, con la potencia vital ideal y máxima del clan. El tótem es una concreción idealizada de todas las cualidades positivas que deben ser normativas del clan.2188344045_8e86956129_m


El Tótem para los indios americanos. Una visión dentro de los mundos de fantasía.

Los indios norte americanos piensan que el Creador dotó a todas las cosas, animadas e inanimadas, de un espirítu. este atributo las hace sagradas, y por tanto, consideran que debe respetarse todo lo que existe en la Madre Tierra. No se creen superiores a las plantas o los animales, y sus leyendas establecen incluso vínculo de parentesco entre ellos. Su extensa tradición explica las relaciones entre Hombres, Animales, Plantas y la Tierra, mientras que las ceremonias y rituales, parte importantísima de ellos, sirven para afianzar el vínculo entre el mundo que habitan y el mundo de los espíritus.

Tótem Ubicado en el BuinZoo, Buin, Chile.

Tótem Ubicado en el BuinZoo, Buin, Chile.

Animales Ancestrales

Muchas de las historias cuentan que los animales son tan antiguos como la misma Tierra, y que incluso ayudaron a la creación de la raza humana y enseñó a los hombres como vivir en unión con la naturaleza, sin perturbar los misterios de ella. Los animales son los Hermanos de los Hombres y muchas tribus reafirman ese vinculo con rituales.

Curiosamente los indios distinguen entre los animales del mundo actual y los del mundo antiguo, que podían transformarse a su voluntad e humanos y retornar de nuevo a su forma animal. Según esas leyendas, tras la era de la creación esos seres perdieron la capacidad de transformarse, convirtiéndose en los animales que conocemos hoy día.  Los Haida , que habitan en la Columbia Británica, en Canadá creen que el oso pueden caminar erguidos y usar sus sus zarpas como manos, en una muestra de su primitiva relación con los seres humanos, con los que tiempo atrás se comunicaban y unían.totem-29132

Los indios creen que los poderes característicos de ciertos animales pueden beneficiar alas personas. Los Crow piensan que el alce tiene poderes especiales para el amor, y hacen sus ceremonias de cortejo imitando su sonido con flautas largas talladas. Se dice que este instrumento fue un regalo del ancestro de los actuales alces, en las ceremonias que se usan los jóvenes danzan y cantan canciones del Hombre-Alce delante de la chica que aman como parte de su cortejo.

Muchas tribus de las llanuras, usan símbolos en sus danzas y rituales, de animales, como vestirse con pieles de comadreja para obtener parte de la resistencia de este animal, o de conejo para simbolizar la humildad para entrar en el centro del circulo de la danza, que representa el centro del mundo, con plumas de águila para honrar su rapidez, su valor y su fuerza, además de para poder comunicarse con el Cielo y la Tierra; también usan una calavera de búfalo a la que dan de comer hierba, simbolizando el circulo vital en el cual la Tierra alimenta al animal que después sirve de alimento a los Hombres.

El Tótem y el Clan

Para algunas tribus el Tótem es una descendía directa del animal como familiar. Cada uno de los clanes tiene una historia distinta sobre su animal totémico.

Los Hopi cuentan en una leyenda que cuando emergieron  a la superficie de la Tierra, saldrían a cazar y cada clan tomaría el nombre de lo primero que encontraran. De este modo el Clan del Oso tiene este nombre por que su grupo encontró a este animal, mientras que el clan de la Araña al encontrar telas de araña en su primera salida al mundo.

En otras tribus la relación es mas directa, ya que sus relaciones se rigen entorno a su animal totémico, los indios de la tribu Winnebago, solían tener entre los jefes de estas, el tótem del Pajaro de Trueno, mientras que los miembros del Clan del Oso, mantenían el orden público, dado que los osos siempre están alertas y vigilantes. Los Cherokee los miembros del Clan del Pájaro actuaban como mensajeros, los del Clan del Ciervo eran rápidos corredores y los del Clan del Lobo eran guerreros.

240px-Totem_Plaza_Canada_2012En muchos de los rituales y en el arte de los indios nativos americanos, tienen gran importancia los animales de los clanes y son reverenciados como una fuente de poder. A veces buscan su ayuda poniendo un emblema o fetiche de poder del animal, en una herramienta, un arma o lo dibujan en su cuerpo. Hasta se les representaban en sus ropas ceremoniales y sus tambores, sonajas e instrumentos de rituales, y su imagen también adornaba su tipi la casa típica india.


Bibliografía

http://www.hijasdelatierra.es/blog/espiritus-animales/

http://www.enciclonet.com

http://pueblosoriginarios.com

 


Ser humano que, en las creencias populares de muchos países, tiene la facultad de transformarse en lobo de forma voluntaria (mediante prácticas mágicas) o involuntaria (por estímulos o influencias fuera de su control). Por lo general, los pueblos en los que está arraigada esta creencia opinan que un hombre lobo posee más fuerza e inteligencia, y que es más peligroso, que cualquier lobo normal, y mantienen hacia él una actitud de miedo o de veneración. El supuesto fenómeno de transformación de una persona en lobo suele recibir el nombre de licantropía.

Licantropía: Procedente del griego lukoV, ‘lobo’ y anqrwpoV, ‘hombre’, designa la metamorfosis de un ser humano en lobo o en algún otro animal salvaje que, según las tradiciones y creencias populares de muchos países, puede realizarse de forma voluntaria (mediante prácticas mágicas) o de forma involuntaria (por estímulos o influencias fuera de su control).8C1


Atributos del Hombre Lobo

Los rasgos que en la mayoría de estas sociedades se atribuyen a los hombres lobo, o a otros monstruos de tipo similar (hombres-oso, -tigre, -leopardo, -hiena, -león, etc.), son, por lo general, bastante similares. Los más habituales y constantes son:

  • La transformación de un hombre o de una mujer en el animal, a veces por propia voluntad (aplicándose ungüentos especiales, empleando hierbas, conjuros, pieles, prendas o cinturones mágicos), y otras veces por causa de un castigo, pecado, maldición, etc., o por inducción provocada por otra persona (brujo o mago) o por determinadas condiciones estacionales y temporales (hay épocas del año, por lo general en la estación fría, que se consideran especialmente estimuladoras del fenómeno) o ambientales (por la aparición de la luna).
  • La actividad nocturna de ese ser fuera de su ámbito residencial habitual, normalmente en el campo.
  • Los ataques a animales y a otros seres humanos para devorar su carne y beber su sangre. Estos atributos relacionan estrechamente la licantropía con el vampirismo.
  • La recepción de heridas con efusión de sangre que les devuelven a su forma humana normal, por lo general malheridos o muertos. En ocasiones, para devolver la forma humana a un licántropo, basta con empaparle de agua. Este acto constituye una especie de simulacro del bautismo que permite al licántropo recuperar su condición física y moral positiva.Licaón-II

Orígenes

El arraigo prácticamente universal y las características de las creencias que hay en todo el mundo acerca de la licantropía sugieren un origen antiquísimo, seguramente prehistórico.

Existen numerosos indicios de que entre las prácticas religiosas comunes de diversos pueblos primitivos figuran el revestimiento ritual con pieles de animales salvajes con el objeto de asimilar la fortaleza, velocidad, etc. de éstos. Se sabe de viejísimos linajes monárquicos y castas sacerdotales que hacían remontar sus orígenes a alguno de aquellos animales (especialmente lobos) como medio de justificación o de reforzamiento de su autoridad. El caso más célebre es, sin duda, el de los dos míticos fundadores de Roma, Rómulo y Remo, que fueron amamantados por una loba. De ahí a la atribución de los orígenes lobunos de todo un pueblo no hay más que un paso, y fueron muchos los pueblos de la antigüedad que se atribuyeron a sí mismos genealogías de este tipo, patentes muchas veces en sus mismos nombres.

Así, los dacios exhibían un nombre que derivaba del frigio daos (‘lobo’); el nombre de los hircanos del Mar Caspio procedía del iranio vehrka (‘lobo’); de la misma raíz viene el nombre de los orkas frigios; los licaones de la Arcadia, los lucanos de la Italia meridional y los licios llevan en sus mismos nombres la raíz griega lukoV (‘lobo’), del mismo modo que el nombre de los irpinos itálicos remontaba al samnita hirpus (‘lobo’). La mayoría de los pueblos cuyo nombre parece derivar de este tipo de raíz eran nómadas, guerreros y cazadores.6D0193707

Parece haber sido también relativamente frecuente que diversos pueblos guerreros y cazadores que han sobrevivido hasta tiempos modernos hayan tenido sociedades secretas de varones que a menudo se han autodenominado “hombres lobo”. Tal es el caso de algunas sociedades indígenas norteamericanas, como la de los indios navajos o los Nootkas, que han mantenido hasta el mismo siglo XX sociedades con esta denominación.

La existencia de estos linajes monárquicos, sacerdotales, étnicos y guerreros licántropos se ve reforzada, además, por el hecho de que se hayan documentado en muchos sistemas religiosos divinidades que se identifican o se asocian con atributos lobunos. Una antigua divinidad grecolatina, Aoloera, recibía la calificación de “nacido de lobo” o de “lupino” en varias obras de la literatura griega y latina. En la Eneida, se convirtió en lobo para destruir a las hechiceras de Rodas. Los romanos asociaban el lobo con Marte, y sus legiones marchaban bajo la enseña de un lobo. Las Lupercalias eran fiestas religiosas en que los hombres se disfrazaban con pieles de lobo. En Irán y Escitia se adoraba a dioses en forma de lobo, y en Japón el lobo era considerado como una divinidad. El dios teutónico Wotan, cuyo paralelo escandinavo es Odín, solía estar acompañado por lobos.


Otros Tipos…

En Escandinavia son muy comunes las leyendas referentes a hombres-oso. En África se han recogido abundantes relatos sobre hombres-hienas y hombres-leones, e incluso sobre hombres-cocodrilo y hombres-elefante. En zonas del sur de Asia y de Sumatra, por ejemplo, son comunes los relatos acerca de hombres-tigre, y muchas veces, en el Oriente asiático, las más típicas son las de hombre-zorra. En Japón se documentan los relatos sobre hombres-zorro a partir del siglo XI. Y en Centroamérica, por el contrario, están extendidas las leyendas sobre hombres-jaguar.hombre-lobo-atacando


Lycaon. La leyenda griega del hombre lobo

Lycaon, el primer rey de Arcadia, fundó un culto pagano a los dioses del Olimpo y en sus ceremonias cometía atroces asesinatos en sus cultos de ofrenda al dios, ofreciendo la sangre de las víctimas como prueba de devoción. Cunado las historias de las atrocidades de Lycaon y su séquito llegó a oídos de Zeus decidió bajar a la tierra para comprobar si eran ciertas tales historias.Al revelar su identidad divina Lycaon, que no creía en las palabras de Zeus, decidió ofrecerle un banquete de carne humana de niño para comprobar la verdadera identidad de su visitante. Si en realidad era el dios Zeus tendría que darse cuenta de la procedencia de la carne y la rechazaría, puesto que el canibalismo era una afrenta muy grave en la cultura griega. Zeus reconoció enseguida la procedencia de la carne y Lycaon decidió huir al campo para no ser alcanzado por su ira. Sin embargo, pronto comenzó a sufrir el castigo que Zeus le había reservado: lentamente comenzó a transformarse en hombre lobo.Lycaon es convertido en lobo (H. Goltzius, 1589)

Pasaje de Ovidio que muestro como Lycaon es transformado en lobo por Zeus:

Quod simul imposuit mensis, ego uindice flamma
in domino dignos euerti tecta Penates
territus ipse fugit nactusque silentia ruris
exululat frustraque loqui conatur; ab ipso
colligit os rabiem solitaeque cupidine caedes
utitur in pecudes et nunc quoque sanguine gaudet.

In uillos abeunt uestes, in crura lacerti:
fit lupus et ueteris seruat uestigia formae…

Según cuenta la leyenda, desde los tiempos de Licaón uno de los hombres que participaba en el sacrificio anual en el monte Licaón se convertía en carne después de probar la carne sacrificial, de la que se pensaba que contenía carne humana. Esos hombres lobo no estaban condenados a tener esa forma el resto de sus vidas, ya que podrían recuperar su forma humana al cabo de nueve años si en ese tiempo no probaban la carne humana; si lo hacían no cabía la posibilidad de liberarse de su forma bestial.


El Hombre Lobos en los Mundos de Fantasía.

Los hombres lobo son licántropos que tienen rasgos de humano y de lobo. Son muy temidos por su agresividad y su naturaleza malvada. Un hombre lobo tiene tres formas de licantropía; la de humano, la híbrida entre humano y lobo, y la de lobo. En su forma humanoide es totalmente indistinguible del resto de los humanos. Su tamaño, inteligencia y demás características son las mismas que las de cualquier hombre.

Hombre lobo, de Kerem BeyitEn su forma híbrida tiene características tanto de hombre como de lobo. Tiene el cuerpo cubierto de pelo, las piernas más cortas (aunque su tamaño total suele ser unos 30 cm. mayor que en su forma humana), la cabeza de lobo, manos de humano y una cola corta. Puede andar a 4 patas o erguido. La forma de lobo es totalmente idéntica a la de cualquier lobo común de gran tamaño, excepto por sus ojos, que brillan en la oscuridad.

Los hombres lobo, en su forma híbrida, viven en manadas de unos 6 o 7 miembros. Están formadas por un macho, una hembra y los cachorros. Los cachorros permanecen en la manada hasta los 10 años, edad a la que un hombre lobo se considera adulto. Si un hombre lobo tiene descendencia con una mujer humana, el bebé es totalmente humano. Los hombres lobo, en su forma humana, no suelen vivir en casas ya que no son seres muy sociables. Lo hacen en cuevas y madrigueras bien protegidas, donde mantienen a sus cachorros alejados del hombre.

Los hombres lobo, en su forma animal, suelen ser nómadas y merodean constantemente en manadas buscando humanos y otras víctimas. Al ser muy salvajes y agresivos son enemigos de cualquier ser que se les oponga, incluso de otros licántropos como los hombres oso. La táctica del hombre lobo es el ataque por sorpresa, acercándose con cuidado y aprovechando sus afilados colmillos para morder y desgarrar a sus víctimas. Un hombre lobo sólo puede ser herido por armas mágicas o de plata.


Bibliografía

El Gran Libro de la Mitología Griega. Robin Hard. Editorial La Esfera de los Libros.

http://www.seresmitologicos.net

http://www.enciclonet.com


Monstruo que, según la tradición judía, fue modelado y animado por el hombre, y que después se rebeló y fue destruido por él.

La palabra “golem” sólo aparece una vez en la Biblia, en el Salmo 138, y suele traducirse como “embrión” o como “materia en estado informe”. En el Talmud, parece designar una porción de materia con forma humana antes de recibir el hálito vital, y, más concretamente, a Adán antes de que su cuerpo recibiese el aliento de la vida. Un pasaje del Sanhedrintalmúdico dice: “Doce horas tuvo el día. En la primera hora se amasó la tierra; en la segunda, ésta se convirtió en un ‘golem’; en la tercera, le fueron estirados los miembros; en la cuarta se infundió en él el alma; en la quinta se puso de pie…

Durante muchos siglos, el concepto de golem tuvo sólo acepciones teológicas y fue únicamente conocido en el ámbito rabínico. Pero, a partir del siglo XIII, comenzaron a surgir en torno a él, en numerosas comunidades judías europeas, diversas leyendas que le convirtieron progresivamente en un personaje muy popular y hasta folclórico del imaginario colectivo judío.clay_golem_by_kikicianjur-d36zv9s

La más conocida de estas leyendas cuenta que el rabino Ben Sira y su padre pasaron tres años creando, con elementos procedentes de otros seres, el cuerpo de otro hombre. Cuando lo terminaron, el nuevo ser, el golem, tenía escrita en su frente la palabra emeth (“verdad”), igual, que según la tradición, sucedió con Adán. En el momento en que adquirió alguna conciencia, el monstruoso ser les recriminó por el atrevimiento de haberse atrevido a emular la capacidad creadora de Dios: “Dios sólo creó a Adán, borró el aleph de emeth y él quedó meth, muerto. Así debéis hacer también vosotros conmigo, y no debéis crear ningún otro hombre, para que el mundo no degenere en la idolatría“.


El Golem en los mundos de fantasía

Los Golems están formados por sustancias sólidas imbuídas de un espíritu. A muchas de estas criaturas se les da vida sin una forma definitiva y no son más que bestias estúpidas dotadas prematuramente de un alma; otras son simplemente esculturas animadas. Todos parecen, y actúan como estatuas vivientes. Sirven únicamente a su creador respondiendo a mandatos simples. Si a un Golem le es imposible acercarse a un enemigo, comenzará a tirar piedras o cualquier objeto próximo con el propósito de completar su misión. Si por una casualidad perece el creador, un Golem intentará cumplir con la última misión que le impusiera este o, si no se le ordenara nada, se convertiría en un vengador incontrolable.

Los Golems no tienen partes, son un ser formado a partir de una única sustancia, y aunque tienen apariencia humana, los rasgos faciales que poseen dependen de la habilidad del creador para esculpirlos.rusted_golem_by_igorkieryluk-d2zx1bs


 

Bibliografía

ROLEMASTER

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